"La vida es para vivir, no para entender" (Shri Guruji Swami Vivekananda)

"La vida es para vivir, no para entender" (Shri Guruji Swami Vivekananda)

viernes, 22 de marzo de 2013

Shri Paramahansa Yogananda, y su poema "Cuando yo sea solo un sueño".


Aquí su poema "Cuando yo sea solo un sueño".

He venido a deciros todo acerca de Él,

Y de cómo aprisionarlo en vuestro corazón,

Y de las disciplinas que propicia Su gracia.

A aquellos de vosotros que me habéis pedido

Que os conduzca a la presencia de mi Bienamado,

Os apercibo con la muda palabra de mi mente,

O bien os hablo con una leve mirada sugerente,

O también con un dulce murmullo de amor,

O en voz alta os disuado cuando os apartáis de Él,

Pero cuando yo ya no sea sino sólo un recuerdo

O una imagen mental, o una voz que se escucha en el silencio;

Cuando ningún llamado de esta tierra pueda ya revelar

Mi sitio en el espacio insondable;

Cuando ni la súplica débil ni el mandato estentóreo

Puedan ya obtener de mí una respuesta,

Entonces sonreiré en vuestra mente cuando estéis en lo justo,

Y cuando no lo estéis lloraré con mis ojos

Y os estaré observando desde la oscuridad,

O quizá también llore con vuestro propio llanto.

Os hablaré en murmullo desde vuestra conciencia;

Con vuestra propia razón razonaré en vosotros,

Y a todos amaré con vuestro propio amor.

Cuando ya no podáis venir a hablar conmigo,

Leed 'Susurros de la Madre Eterna';

eternamente os hablaré a través de ellos.

Caminaré a vuestro lado sin vosotros saberlo,

Y os protegerán siempre mis brazos invisibles.

Y cuando por fin conozcáis a mi Divino Amado,

Y podáis escuchar Su voz en silencio,

Me conoceréis de nuevo en forma más tangible

De cómo lo habéis hecho en el plano terreno

Y no obstante que ya para vosotros yo no sea sino un sueño,

Os vendré a recordar que vosotros también

Sois solamente un sueño de mi Bienamado.

Y cuando sepáis que sólo sois un sueño, como ahora lo sé yo,

Estaremos por siempre despiertos en Él.

lunes, 11 de junio de 2012

ESTILOS DE HATHA YOGA MAS PRACTICADOS





A continuación os transcribo la historia del Hatha Yoga, que he encontrado en una pagina web muy interesante, además de tener una tienda online: www.yogasfera.com






"A lo largo de los años, grandes maestros  han dibujado la práctica según han sentido que sería buena para sus discípulos y han ido surgiendo lo que ahora conocemos como 'estilos de yoga': intensos físicamente o tal vez suaves, centrados en la alineación de las posturas mantenidas por largo tiempo o bien en el movimiento del cuerpo ligado al fluir de la respiración ... técnicas diversas que conforman el universo del yoga. Yoga subyace a todos ellos, coinciden en el punto de partida y en la esencia pero divergen en la forma de practicar.

 De entre los muchos maestros que hicieron resurgir el yoga de los ascetas a inicios del siglo XIX para traerlo a la comunidad de practicantes, hay dos que han sido especialmente inspiradores del Hatha Yoga¹: T.S. Krishnamacharya (1888-1989) de Mysore y Swami Sivananda (1887-1963) de Rishikesh.

Dos de los estilos que más a menudo escuchamos mencionar son el Ashtanga y el Iyengar, dos formas de practicar que responden a la necesidad de hacer llegar el yoga a las personas y dar respuesta al gran abanico de particularidades que ello representa.

T. S. Krishnamacharya recuperó el Hatha yoga cuando casi sólo era practicado por los ascetas del Himalaya. Instruido en sánscrito desde la infancia, en filosofía, y formado en la universidad de Benarés (Varanasi), fue durante un peregrinaje a las montañas cuando encontró a su gurú, Sri Brahmachari. Con él estudió los Yoga Sutras de Patanjali, las asanas, las técnicas del pranayama y los aspectos terapéuticos del yoga. Dice la tradición que su maestro le encaminó a encontrar una esposa, tener hijos y ser profesor de yoga. En 1924 el maharaja de Mysore le pidió abrir una escuela de yoga para poder curar las enfermedades de mucha gente. En esa escuela se reunieron numerosos chicos jóvenes y fuertes que llevaron Krishnamacharya a diseñar una práctica física intensa que daría lugar a la Ashtanga Vinyasa² Yoga.

Entre sus discípulos: Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar --casado con su hermana--, Indra Devi --gracias a que el maharaja obligó Krishnamacharya a aceptar una mujer en el ashram-- y su hijo Desikachar. Fue Pattabhi Jois (1915-2009) quien desarrolló este estilo vigoroso, el Asthanga Vinyasa Yoga, que se ha difundido por todo el mundo.

B.K.S. Iyengar (1918) en cambio, partió de una situación personal diferente y tuvo que dirigirse también a unos discípulos diferentes. Fue un estudiante frágil y enfermizo, en una ocasión tuvo que sustituir a otro estudiante en una demostración y sorprendió al maestro ya que muy rápidamente aprendió las posturas más avanzadas y se ganó su admiración. En 1936 lo envió a enseñar yoga en Pune, donde un grupo de mujeres habían pedido las enseñanzas de Krishnamacharya. Iyengar se encontró con la necesidad de adaptar la práctica a las nuevas alumnas y a personas de todas las edades por lo que utilizó su propio cuerpo como un laboratorio para desarrollar una práctica muy precisa con atención a la alineación y a un orden metódico analizando las influencias en todos los sistemas del cuerpo y en los órganos principales. Este análisis dio lugar al estilo de yoga que lleva su nombre: método Iyengar.

T.K.V Desikachar, hijo de Krishnamacharya, derivó hacia un yoga suave y terapéutico quizás a medio camino entre el vigor del Ashtanga y la precisión del Iyengar, el Vini Yoga.

Del Ashtanga vinyasa yoga, estilo bastante exigente físicamente y que repite las mismas secuencias dibujadas por Pattabhi Jois a lo largo de las seis series que lo conforman, han nacido a lo largo del siglo XX nuevas formas de practicar el enlace entre las posturas al ritmo de la respiración consciente (vinyasa) de la mano de varios discípulos suyos.

Así, en el marco del llamado Power Yoga (término genérico utilizado para designar los estilos vigorosos que han derivado del Ashtanga) Larry Schultz (1950-2011) creó el Rocket Vinyasa durante la década de los años 80 en San Francisco, una práctica que en tres series reestructura las dos primeras series de Ashtanga, y Baron Baptiste el Power Vinyasa Yoga, conocido por su éxito entre las celebridades de Hollywood, estilo que Beryl Bender Birch ha llevado a Nueva York y Bryan Kester a Los Ángeles. Sharon Gannon y David Life han creado el Jivamukti Yoga, Godfried Devereux el método del Yoga Dinámico y Shiva Rea ha dotado el yoga de la máxima libertad y fluidez con el Prana Flow Yoga, por nombrar algunos de los más conocidos.

También el método Iyengar, basado en la alineación de las posturas, ha inspirado a otros maestros que han partido de él y han definido nuevos principios: John Friend, discípulo de B.K.S. Iyengar y de Chidvilasananda, creó en 1997 el Anusara yoga.

El otro gran maestro que hemos mencionado al principio y que ha sido gran fuente de inspiración del Hatha yoga es Swami Sivananda (1987 - 1963). Médico de profesión, se volvió renunciante y enseñó también a numerosos discípulos entre los que se encontraban Swami Satyananda Saraswati (1923-2009) fundador del International Yoga Fellowship (1956) y del Bihar School of Yoga (1963), Swami Sivananda Radha (1911-1995), Swami Vishnudevananda (1927-1993) y Swami Satchidananda (1914-2002) uno de los héroes espirituales de Woodstock y creador del método de Yoga Integral.

También fue discípulo de Sivananda Swami Kailashananda, llamado Yogi Gupta, un joven abogado que eligió la vida espiritual y se puso a disposición de la clínica de Salud de los Bosques en el ashram de Sivananda en Rishikesh donde asistió a pacientes enfermos con técnicas de curación naturales relacionadas con el color, el sol, el agua y con un control cuidadoso de la dieta. En 1954, Yogui Gupta fue invitado a participar en una convención de la salud en Chicago y se le conoce por haber llevado el yoga a Estados Unidos.

Sri Dharma Mittra, uno de los grandes maestros yoguis de hoy, establecido en Estados Unidos pero con estudiantes que lo siguen en todo el mundo, es discípulo de Yogi Gupta. Sri Dharma Mittra basa su enseñanza en el yoga tradicional y ha dibujado un vinyasa transformador que ha llamado Shiva Namaskara. Cada vez más, la práctica que ha inspirado es conocida con el nombre de Dharma Yoga.

Conscientes de que ésta es sólo una pequeña ojeada a la larga historia del Hatha yoga, haremos también mención por último del Kundalini yoga, inspirado por Yogi Bhajan (1926-2004). Yogi Bhajan nació en una familia Sikh, aprendió y dominó la técnica yogui, el tantra y la meditación desde muy pequeño de la mano de Sant Hazara Singh, maestro de Kundalini yoga y entonces Mahan Tántrico (Gran Maestro de Tantra Blanco). Se licenció en económicas y se doctoró en psicología. En 1968 fue invitado a enseñar en la Universidad de Toronto, Canadá, y al llegar a América se estableció en Los Ángeles y creó la Fundación 3HO con el objetivo de enseñar a las personas a llevar una vida sana, feliz y espiritual (del inglés Healthy, Happy y Holy). En el ashram de Sivananda en Rishikesh aprendió la filosofía Vedanta.

Así pues, siguiendo el orden de nuestra explicación, algunos de los estilos más practicados hoy son:

Asthanga Vinyasa Yoga (desarrollado por Pattabhi Jois) Es un estilo dinámico, muy intenso y poderoso que se fundamenta, entre otros aspectos, en la coordinación de la respiración con el movimiento. Las posturas se encadenan en un orden determinado de forma muy bonita a lo largo de seis series e incluso el movimiento entre las posturas resulta muy estética. La práctica misma constituye una meditación en movimiento. El Ashtanga se puede practicar de forma guiada por el profesor o bien en el estilo llamado Mysore en el que cada practicante desarrolla la secuencia que ya tiene memorizada mientras el profesor hace de soporte. Hay que aprender bien cada asana antes de poder pasar a la siguiente. http://www.ashtangayoga.com

Iyengar (inspirado por B.K.S. Iyengar) Es un estilo de yoga en el que predominan el ritmo tranquilo, la precisión y la adaptación de la práctica y que pone mucha atención a la alineación de las posturas. Se hacen menos posturas que en una práctica de Ashtanga y se mantienen por más tiempo, combinadas con el pranayama y la meditación. Se utilizan soportes y ayudas - cinturones, mantas, bloques, sillas - que facilitan la realización de las posturas y permiten a los practicantes, sea cuál sea su condición física, trascenderlas a un nivel más profundo. http://www.bksiyengar.com

Vini Yoga (inspirado por T.K.V Desikachar) Es un estilo de yoga suave que pone mucho énfasis en la respiración y a una aproximación lenta y relajada a las posturas de manera que las articulaciones, especialmente las rodillas y los codos se mantienen ligeramente flexionadas y la columna vertebral se estira. Se fundamenta en los principios del Vinyasa Krama: el énfasis no está en el logro de una forma ideal externa sino en la práctica de una postura de acuerdo a las propias necesidades y capacidades individuales. http://www.viniyoga.com

Vinyasa Flow (nacido en Estados Unidos de la mano de varios maestros) Es un estilo de yoga creativo que combina las posturas de manera libre en cada sesión en función de las posturas más difíciles o 'pico' que se quiera alcanzar durante la práctica concreta. El término 'Vinyasa Flow' puede dar cabida a diferentes estilos de yoga dinámico basados en el fluir del movimiento suave entre las posturas, enlazadas jugando con la intensidad y la relajación dentro de la secuencia.
http://shivarea.com

Anusara Yoga (desarrollado por John Friend) Es un estilo de yoga bastante sofisticado que une la tradición de la filosofía tántrica con la innovación biomecánica de los principios universales del alineamiento, da mucha importancia a la colocación, y pone un gran énfasis en el poder de la kula (la comunidad del corazón). Anusara quiere decir 'fluir con la gracia', 'fluir con la corriente', 'seguir el corazón' y la intención más elevada de la práctica de Anusara es alinearse con la corriente de energía universal. http://www.anusara.com/

Sivananda (inspirado por Swami Sivananda) Es un estilo tradicional del norte de la India. Las posturas 'básicas' son el hilo conductor y la esencia es la práctica conjunta de las posturas, respiración, concentración y relajación (mínimo esfuerzo) para favorecer un desarrollo armónico e integral del cuerpo y la mente, que se traduce en un estado integral de salud y bienestar. http://www.sivananda.com/

Yoga Integral (desarrollado por Swami Satchidananda) Este estilo tiene como objetivo integrar los diferentes aspectos del trabajo cuerpo-mente a través de una combinación de posturas, técnicas de respiración, relajación profunda y meditación dando más importancia a la función que a la forma. http://www.swamisatchidananda.org

Dharma Yoga (inspirado por Sri Dharma Mittra) Es un estilo profundamente arraigado en los principios fundamentales del yoga que a través de la práctica de las asanas en forma de un vinyasa trasformador llamado Shiva Namaskara (diseñado en 4 series) y del control del pranayama, lleva al practicante a avanzar en el camino de la autorrealización suprema del ser. www.dharmayogacenter.com

Kundalini Yoga (desarrollado por Yogi Bhajan) Es un estilo vigoroso y energético que busca activar y potenciar todos los centros energéticos y el despertar del poder de la Kundalini (representada en forma de serpiente enroscada tres veces sobre sí misma) a través de las asanas (posturas), el control de la respiración, el canto de mantras, las kriyas y la meditación. http://www.aeky.es/

Desde los estilos más vigorosos a los más suaves, todos, practicados con conciencia profunda son intensos y transformadores"



Deciros que yo, maria rosa-prem prabha,  tengo la inmensa suerte de seguir actualmente las enseñanzas de un Maestro vivo, Shri Swami Guruji Vivekananda, cuyo Centro está en Barcelona,

http://shrivivekyoga.org/cms



Nunca es tarde para empezar, de hecho yo lo hice hace diez años con sesenta, ...... y los beneficios que me ha aportado el Yoga Integral son innumerables, claro que hay que tener muy encuenta, la capacidad de cada uno y su fuerza de voluntad.

También he hecho una formación de  "Coach Shri Vivek Yoga" de tres años, de ahí mi nombre "prem prabha".

Normalmente  cuando sigues las enseñanzas de un Maestro, te ponen un nombre. Me lo pusieron en el año 2010,  Acharya (profesor-a) Prem Prabha, cuando acabé el Coach.

Todos los años voy a la India, donde hago una semana de yoga y meditación y otra disfrutando de su gente, su cultura y su comida.... y como disfruto, me encanta!.  JGD!!!

Que tengais una buena semana.




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jueves, 22 de marzo de 2012

Beneficios de la práctica del yoga con los niños

El yoga es una práctica positiva en la etapa de crecimiento de los niños.
A través del yoga, los niños ejercitarán su respiración y aprenderán a relajarse, para hacer frente al estrés, a las situaciones conflictivas, y a la falta de concentración, problemas tan evidentes en la sociedad actual.



El yoga les ayudará en su largo camino hacia el dominio físico y psíquico.
La práctica de Yoga otorga grandes beneficios para la salud, favorece el control del organismo, ayuda a relajarse y descargar tensiones y permite mantener un cuerpo sano y flexible.


 Aunque son, generalmente, los adultos quienes practican esta técnica, lo cierto es que existen ejercicios de yoga especialmente indicados para los niños. Practicar el yoga como si fuera un juego puede ayudar a los más pequeños a tranquilizarse cuando se muestran demasiado inquietos y también a aumentar su capacidad de concentración.

Importante tenerlo en cuenta, puede ayudarles en sus estudios gracias a la capacidad de concentración adquirida.

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domingo, 3 de julio de 2011

"DIOS NOS HABLA A TRAVES DE LA INTUICION Y LAS CASUALIDADES" James Redfield, terapeuta y escritor

Entrevista realizada por La Vanguardia en la Contra, hoy domingo dia 3 de julio de 2011 a James Redfield, terapeuta y escritor.

Tengo 61 años. Nací y vivo en Alabama. Casado, tengo dos hijas. Licenciado en Psicología. Los problemas personales se resuelven mejor a través del desarrollo espiritual. Tanta corrupción en el poder está provocando en la base social una necesidad de integridad. Soy cristiano.
 
"Flujo Sincronizado.

Cuando estudiaba Psicología en la Universidad de Auburn comenzó a investigar una hipótesis: observó que cada vez más gente vivía experiencias profundas a través de esas misteriosas coincidencias que se dan en la vida, lo que él llama el flujo sincrónico y que le llevó a un nuevo modelo de percepción espiritual. Años después trabajó con niños maltratados y para tratarlos dio a sus vidas una dimensión espiritual, enseñándoles a estar atentos a esas casualidades y sincronicidades de la vida. Para explicar su teoría escribió una novela, Las nueve revelaciones, superventas que Armand Mastroianni llevó al cine en 2006. Ahora la serie continúa con La duodécima revelación (Aguilar).


Estuve 15 años en un centro de Auburn y después en Birmingham. Pero no sólo trataba a los niños, también trataba a sus padres. Fue un laboratorio donde pude comprobar una y otra vez mi idea fundamental.


La mejor terapia para sanar a una persona herida es ayudarle a descubrir su dimensión espiritual.

Eran ya adolescentes que habían sufrido abusos en el pasado y que para aliviar su dolor se drogaban y delinquían...

Había que hacerles conscientes de sus traumas y que conocieran sus propias fortalezas para afrontarlos. Pero cuando a esos jóvenes les enseñaba el camino espiritual comenzaban a tener revelaciones, que les ayudaban a abrirse por completo y encontrar seguridad en su interior, 
es el lenguaje a través del que nos habla Dios: intuiciones, casualidades...


Ese conocimiento superior que está contenido dentro de nuestra propia mente.

Esas coincidencias misteriosas nos aportan información, esas casualidades nos abren una puerta. Mensajes que nos asisten a lo largo de una vida, que nos guían, pequeñas revelaciones que las personas tienen que aprender a identificar.

Todas las tradiciones religiosas nos dicen que debemos llamar a la puerta y pedir ayuda, en nuestra cultura materialista a veces es difícil aceptar lo intangible, pero uno mismo lo puede comprobar, pidiendo soluciones de forma genuina y escuchando atentamente las respuestas, observando lo que ocurre y siendo sensible a ello, desvelando el mensaje. Si nos dejamos llevar por la intuición, esta nos conducirá a misteriosas coincidencias.

Algo muy útil que afecta a nuestra propia vida y también a la de los que nos rodean: cada uno de nosotros ha aprendido de forma inconsciente a conseguir la atención y la energía de los otros, se trata de la teoría de los dramas de control de Carl Jung.


Todos seguimos un patrón, una pauta mediante la cual nuestro ego intenta controlar la situación en la que nos encontramos, aliviar nuestra ansiedad. Nuestro ego tiene miedo y quiere protegernos, queremos sentirnos seguros, tener éxito, y para ello utilizamos al otro.

Yo esbozo cuatro pautas de comportamiento. Algunas personas obtienen comprensión y atención haciéndose las víctimas. Nos hacen sentir culpables y responsables por ellos, Otros obtienen la atención siendo distantes, reservados, esa forma de coqueteo hace que los otros se interesen por ellos.

Aunque no te acerques a esa persona, te fijarás en ella y ella captará tu energía. Los interrogadores roban la energía juzgando y criticando a los demás, cuestionándolos.


Que la gente de su alrededor vaya con pies de plomo y que les dediquen atención por temor a ser objeto de críticas. El intimidador roba energía del resto con amenazas.

Una competencia inconsciente por la energía es la base de todos los conflictos. Dominar o manipular a otros nos da una energía extra que creemos necesitar. Debemos ser conscientes de la dinámica familiar que crea nuestro drama de control y superarlo.

Para evitarlo hay que hablarle a su alma en lugar de a su ego, si hace eso, verá cómo la conversación cambia casi de manera milagrosa.

Es el poder de la honestidad. Lo importante es que nos mantengamos por encima del juego del otro, porque la lucha por la energía es contagiosa.

Hay que dedicar el tiempo suficiente a plantearse preguntas y escuchar las corazonadas. Esa guía interna es clara y práctica.

El mundo espiritual funciona por el poder de la fe. El agradecimiento por adelantado abre una puerta a un futuro mejor. Si estamos constantemente en un estado de gratitud por lo que tenemos y lo que podemos recibir, se produce una reacción kármica que acaba trayendo lo que queremos.

Ser espiritual es mucho más que creer en un dios abstracto. Es abrazar el descubrimiento de otra dimensión de la vida que opera sólo de manera espiritual. Cuando lo descubres te das cuenta de que el universo está repleto de esas misteriosas coincidencias, encuentros fortuitos, intuiciones, y que todas apuntan a un propósito más alto de la vida humana."

Espero que os haya gustado y os deseo una muy buena semana de verano.

miércoles, 1 de junio de 2011

TODOS LOS JUEVES DE 8h A 9h, YOGA EN LA PLAYA BOGATELL DE BARCELONA, CON MI HIJA PATI- ACHARYA MEDHA.

martes 31 de mayo de 2011



En estos meses de buen clima vamos a disfrutar del aire libre a la vez que cuidamos de nosotros mismos, revitalizando el cuerpo y relajando la mente con sesiones de SHRI VIVEK YOGA EN LA PLAYA.

No importa si nunca has hecho yoga, siempre hay una primera vez. Es importante tener ganas de vivir y disfrutar de ti mismo.


Material necesario: toalla/pareo y colchoneta de yoga (no es imprescindible pero ayuda), bañador si quieres darte un bañito antes o después.


La aportación es voluntaria


¡Confirma tu asistencia!
Yogacharya Medha
       687 285 138           

jueves, 31 de marzo de 2011

UNA SEMANA EN EL PREPIRINEO CATALAN - PANCHAKARMA Y SHRI VIVEK YOGA


Panchakarma y Shri Vivek Yoga
Una semana de purificación profunda de cuerpo y mente
Con la Dra. Elisa Bottura y Yogacharya Medha

Del 16 al 22 de Mayo 2011
En el Pre-Pirineo Catalán 

CHARLA INFORMATIVA GRATUITA: viernes 15 de abril a las 19.30h

La primavera es un período ideal para someterse al panchakarma, el tratamiento de purificación y rejuvenecimiento más importante dentro de la medicina natural de la India llamada AYURVEDA.
Este tratamiento consiste en la aplicación de una pauta de diferentes acciones cuidadosamente determinadas por un médico especializado según la constitución psico-física de cada persona para expulsar las toxinas físicas y mentales acumuladas y restablecer el equilibrio natural del cuerpo.

Potenciamos los beneficios del panchakarma al combinarlo con SHRI VIVEK YOGA, ciencia transmitida por el Maestro Shri Guruji Swami Vivekananda que nos enseña a vivir la vida más viva a través de múltiples técnicas fáciles de aplicar en el día a día que integran el cuidado físico, emocional y energético.  Además de limpiar lo que ya está acumulado, nos ayuda a aumentar nuestro sentido común (visión) enseñándonos a elegir lo que necesitamos en cada momento para no repetir errores y vivir con satisfacción.

El programa incluye estancia de una semana en una masía en plena naturaleza del Pre-pirineo Catalán, masajes diarios con aceites medicados y tampones de hierbas calientes, infusiones y dieta depurativa asociada, sesiones de Shri Vivek Yoga & Meditación, coloquios, asistencia médica continuada y tratamientos prescritos individualmente en caso de necesidad como medicación, medicación nasal limpiadora, purgas, enemas, etc.

El Panchakarma, además de ser terapéutico, es un excelente sistema preventivo. El Ayurveda recomienda hacerse un panchakarma anual para mantener el bienestar y la capacidad natural curativa del cuerpo.

PLAZAS LIMITADAS
Inscripciones hasta el 10 de mayo 2011


CHARLA INFORMATIVA: 
C/Muntaner 231, 1º1ª (BCN)


PARA MÁS INFORMACIÓN Y RESERVAS:
Yogacharya Medha 
T  687 285 138                     
www.medhayoga.blogspot.com
medha.jgd@gmail.com


Dra. Elisa Bottura 
T 685 522 853                      
elisa.bottura@gmail.com



--
Bolo Shri Sat Gurudev Bhagwan Ki Jai!!
बोलो श्री सत गुरुदेव भगवान् की जय !!


Medha (Patricia González)
Mv 687 285 138
Tf  92 126 85 60







martes, 29 de marzo de 2011

¿QUE ES UN PANCHAKARMA?

Es una terapia integral de purificación y rejuvenecimiento del cuerpo de duración mínima de una semana.
Se empieza con la consulta con un médico experto en Ayurveda que explora la constitución físico-mental de cada individuo, sus desequilibrios actuales y elabora el diagnóstico.
En segundo lugar, se establece para cada persona el tipo de práctica de purificación que debe seguirse, la dosificación y la dieta asociada.


El tratamiento se empieza con la preparación del cuerpo mediante masajes con aceites medicinales calientes (snehana-karma) y la aplicación de tampones de hierbas (swedana-karma). Con estas practicas conseguimos diluir y movilizar las toxinas de los lugares donde se han ido acumulando y llevarlas hasta el tramo gastro-intestinal por donde seran eliminadas en la fase final.
Se sigue con un tratamiento de tonificación y rejuvenecimiento (rasayana) para la renovación celular y la recuperación de la correcta funcionalidad metabólica.





El resultado es ligereza física y mental, fortalecimiento del sistema inmunitario y mejor circulación de la energia.
Este tratamiento es excelente como prevención general y está recomendado hacerlo como mínimo una vez al año en personas sanas. Es adecuado también para el tratamiento de enfermedades específicas como trastornos digestivos, colitis, alergia, asma, sinusitis, artritis, migrañas, diabetes, enfermedades metabólicas y también alteraciones menopáusicas y preparación al embarazo.

jueves, 17 de marzo de 2011

EL UNIVERSO DEL TAO

 La Sabiduría del Silencio Interno...
 Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi.
De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.



Si no tienes nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir nada.
Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía.


El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.
Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.
Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos.


Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna.

Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera.
Con el mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite que una comunicación sincera y fluida exista.
No te dés mucha importancia, sé humilde pues cuanto más te muestras superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.


 Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao.


No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre que nos da de lo que necesitamos.
Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes y a brillar.
El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente.
Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.
No te comprometas fácilmente.



Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profundamente de la situación tevas a crear complicaciones.



La gente no tiene confianza en aquellos que dicen sí muy fácilmente porque saben que ese famoso sí no es sólido y le falta valor.
Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después.
Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.
Si realmente hay algo que no sabes o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo.


El hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal.
En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace ver que sabe.

 
Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.
Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es expresar tu opinión muy personal, y es una pérdida de energía, es puro ruido.
Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades.
El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra. 
Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resulto de ti mismo.
Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas.
Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión.

Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve impasible.
Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo.
Practica el arte de no hablar.
Toma un día a la semana para abstenerte de hablar.
O por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal.
Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.


Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio.
Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente.
Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya.
El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio.
Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.


Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.

Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser.

Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.

martes, 15 de febrero de 2011

TALLER PRACTICO SHRI VIVEK YOGA Y MASAJE AYURVEDA



Un taller práctico de Shri Vivek Yoga, es la ciencia para vivir la vida más viva, donde integramos técnicas para cuidar el cuerpo físico, psíquico-emocional y energético

Practicaremos sencillas técnicas para acercarnos a la experiencia de la relajación profunda.


 MASAJE YOGUICO-AYURVEDICO CON:
 

   v posturas de yoga
v respiraciones
v mantras
v meditación
v comprensión
v celebración

Con la práctica continua de estas técnicas sentimos estos beneficios:
v Ligereza física y flexibilidad, reduciendo el cansancio acumulado y dolores físicos
v Mayor conciencia corporal para escuchar lo que necesitas dar a tu cuerpo para estar sano
v Concentración y claridad mental para saber elegir lo que te conviene para ser feliz
v Comprensión para manejar los conflictos en tu vida aportando soluciones
v Relajación, reducción del estrés en general causa de los desequilibrios

INFORMACIÓN Y RESERVAS:
Acharya Medha (Patricia González)
Coach de Shri Vivek Yoga y masaje ayurveda
687 285 138 begin_of_the_skype_highlighting              687 285 138      end_of_the_skype_highlighting begin_of_the_skype_highlighting              687 285 138      end_of_the_skype_highlighting
medha.jgd@gmail.com

lunes, 10 de enero de 2011

SHRI VIVEK YOGA



¿QUÉ ES SHRI VIVEK YOGA?
 
Es una ciencia completa de la que nacen el Hatha Yoga, el Tantra Yoga, el Kundalini Yoga, el Vedanta y el Ayurveda.


Shri Vivek Yoga desarrolla la consciencia y el desapego ayudando a solucionar los conflictos personales y profesionales de la vida diaria (relaciones, trabajo, familia, estrés, ansiedad, deseos, miedos, dudas, etcétera). 


Las técnicas de Shri Vivek Yoga son herramientas para aclarar nuestras necesidades y objetivos y poder así vivir la vida más viva.


Clases de Shri Vivek Yoga


Desarrollan la consciencia del cuerpo, de la mente y la coordinación entre ellos mediante diferentes técnicas: 


posturas, respiración, relajación, meditación, comprensión y transmisión de energía del Maestro Shri Guruji Swami Vivekananda.

viernes, 3 de diciembre de 2010

LA SHADANA DIARIA


"La sadhana es el conjunto de la practica fisica, energetica, mental y etica que incluimos en nuestra vida diaria para evolucionar  a través del Yoga.

El yoga en la vida diaria  es lo único capaz de transformar a personas  inseguras y frustradas,  en seres seguros,  serenos,  felices, y  a cambio de ir integrándola   iremos siendo conscientes de todo lo que nos aportará.

La sadhana fisica-energetica la iremos incorporando en nuestra vida diaria sin prisas, integrando practicas gradualmente y siendo consciente de nuestra capacidad, de modo que nunca nos exijamos en exceso para no cansarnos e ir consolidanadola y ampliandola  y llegaremos sin darnos cuentas a un cambio importante en nuestra forma de ser y vivir.

"Repite un acto y tendrás un hábito, repite un hábito y tendrás una costumbre, repite una costumbre y tendrás un carácter, repite un carácter y tendrás un destino"( Swami Sivananda).


 Con cada acto, con cada pensamiento, con cada intención, estamos sembrando una semilla que antes o después fructificará generando importantes consecuencias para nuestra vida  y que es conocida  como la  ley del universo llamada ley del karma.

Nuestra mente es como un campo  que si dejamos abandonado se llenara de maleza,  zarzas, espinos y malas hierbas en general.  Pero si  trabajamos  con constancia y sabiduría los frutos que recibiremos seran muy beneficiosos para nuestra vida.

La sadhana sería entonces como sembrar de modo consciente y sistemático la semilla  y trabajar diariamente en el huerto de nuestro auto-cultivo.

Dice un bello proverbio tibetano que el pájaro del espíritu humano sólo puede levantar el vuelo sirviéndose de sus dos alas, la una la sabiduría, la otra la compasión. Esta afirmación nos muestra ya a grandes rasgos lo que podríamos considerar es el común denominador de las mejores enseñanzas espirituales, independientemente del lugar geográfico o del momento histórico en que éstas surgieran.

La práctica diaria será mucho más efectiva si carece de expectativas y la realizamos por la  pura voluntad de hacer lo mejor posible. De ese modo nos beneficiaremos de la sutil pero enorme cantidad de energía que nos dará nuestra práctica en general y en particular nuestra meditación.


 Nuestra sadhana procuraremos realizarla dentro de un horario lo más regular posible y la basaremos en la práctica sistemática de las técnicas físicas y energéticas del yoga integral que nos darán bienestar, energía y salud, reportadonos una mayor comprensión mental.

Tanto la practica de yoga y meditación, como la  practica constante de ética y de la expansión de la conciencia que la meditación nos va regalando, la iremos ampliando a medida que vayamos notando sus enormes beneficios, ya que tanto física, mental y emocionalmente querremos más.

Todas estas practicas pueden realizarse y llevar una vida completamente normal  y disfrutarla,  puesto que  “la vida es para vivir, no para entender” (Shri Guruji Swami Vivekananda)".
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domingo, 10 de octubre de 2010

EL EGO, LA CONSCIENCIA Y EL AHIMSA DE GANDHI


El EGO es ese tirano que dirige nuestras vidas sin consultarnos. La consciencia en este caso es solo la capacidad de abstraernos para poder "ver" ese EGO y así combatirlo, porque si no eres consciente de algo, no puedes luchar contra ello, y nos puede llevar a la violencia.

Una persona consciente sabe que el ego forma parte de sí mismo.

En la persona no consciente el ego imagina y la dirige, no dejandola ser consciente de la realidad.

Para controlarlo es necesario hacer un trabajo muy  sincero y constante sobre uno mismo

A continuación os dejo una explicación sobre Gandhi y su Ahimsa -No violencia-.


A-HIMSA es el pensamiento puro de la India: La No-Violencia. El A-Himsa está realmente inspirado por AMOR UNIVERSAL.

“HIMSA” significa “querer matar”, “querer perjudicar”, etc.”A-HIMSA” es, pues, el renunciamiento a toda intención o daño, ocasionado por la violencia. A-Himsa es recta acción.

El Mahatma Gandhi hizo del A-Himsa el báculo de su doctrina,  y la definió así:

La No-Violencia no consiste en renunciar a toda lucha real contra el mal. La No-Violencia, tal como yo la concibo, entabla, (al revés), una campaña más activa y mas real contra el mal que la Ley del Talión, cuya naturaleza misma da por resultado el desarrollo de la perversidad.
Yo levanto, frente a lo inmoral, una oposición mental, y por consiguiente moral. Trato de enmohecer la espada del tirano, no cruzándola con un acero mejor afilado, sino defraudando su esperanza al no ofrecer ninguna resistencia física.”
El encontrará en mí una resistencia del Alma que escapará a su asalto. Esta resistencia, primeramente, lo cegará y enseguida lo obligará a doblegarse. Y el hecho de doblegarse no humillara al agresor sino que lo dignificará. Este podría llegar a ser un estado ideal, y lo es...
El A-Himsa, secuencialmente, es No-Violencia en pensamientos, palabras y obras; el A-Himsa es cooperación, es respeto a las idea ajenas, respeto a todas las religiones, escuelas, organizaciones, etc.

Mahatma Gandhi
Sin embargo, el Yo, el Ego, el Mí Mismo (egoísmo, odio, rencor, frustración, envidia, celos, ira, miedo, etc.) es contrario al A-Himsa. Ciertamente, el personalismo, el deseo revanchista , la auto-suficiencia, el querer resaltar como Ego, es la ponzoña maldita que conspira contra la Paz, contra la Cooperación, contra el Amor.

El A-Himsa, ya está dicho por el Mahatma Gandhi, es una RESISTENCIA DEL ALMA. Pero el falso sentimiento del Yo, la crueldad que llevamos dentro  la sed de venganza etc., detiene todo progreso interior del Alma, impiden la aplicación del A-Himsa , solo producen anarquía, confusión, dolor. La Ley del Talión o Ley del hombre violento (ojo por ojo y diente por diente) es un círculo vicioso y absurdo. El A-Himsa (que podríamos denominar “LEY DE LA MISERICORDIA”), por el contrario nos coloca bajo nuevas influencias, nos ayuda a vivir consciente y inteligentemente.

Gandhi logró mucho para su país utilizando la No-Violencia.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

SI TODO EL MUNDO PRACTICARA YOGA LAS FARMACIAS TENDRIAN QUE CERRAR. ENTREVISTA A BELLUR KRISHNAMACHAR SUNDARAYA IYENGAR


Nació en 1918 al sur de la India y como tenía una salud precaria inició la práctica del yoga a los 16 años con el fin de mejorarla. Su cuñado, el famoso yogui Krischnamachar, fue su gurú. Desde 1937 vive consagrado al yoga en Pune, donde ha instruido a personajes tan destacados como el filósofo Krishnamurti y el violinista Yehudi Menuhin. Su método de yoga, del que existen unas 200 escuelas, es el más conocido en Occidente.

Bellur Krishnamachar Sundaraya Iyengar habla con pasión y ríe con ganas; se nota que disfruta de su ya larga vida. Pronto cumplirá los ochenta pero sigue practicando a diario sus posturas, los asanas. Y cuando algo va mal, como quien toma un frasco del botiquín, entonces se receta determinados ejercicios.
A su alrededor se congregan los alumnos del madrileño Centro de Yoga Iyengar. Le han recibido pronunciando la letra om, que a coro adquiere el prolongado sonido de una trompa tibetana. Por lo demás, a excepción del pequeño altar presidido por la figura del dios mono Hanumán que se halla en un rincón, la sala se parece a un gimnasio: en ella hay espalderas, potro, cuerdas... No en balde el método que imparte Iyengar, uno de los gurús –maestros– que más ha contribuido a la difusión del yoga en el mundo de Occidente, se basa en el esfuerzo físico.

¿Podemos considerar el yoga como un deporte?
–No. Los atletas no usan su cuerpo al cien por cien. Dependiendo de cada deporte, se desarrollan más unas partes del cuerpo que otras. En yoga, en cambio, se atiende a todas las áreas del cuerpo. Esta actividad no hace que aumente la musculatura, pero sí enseña a utilizar los músculos de una forma activa. Además, en la práctica normal del deporte, siempre se acumula el ácido úrico en la articulaciones produciendo fatiga y dolores tanto en los músculos como en las articulaciones. El yoga mejora la circulación, por lo que se elimina el ácido úrico. Por eso los atletas que lo practican no experimentan fatiga, sino que les acelera y les prepara para jugar con más energía y entusiasmo.

¿Podría entenderse, entonces, como una forma de culturismo?
–Lo que yo hago se llama Hatha Yoga, el yoga de la voluntad. No se trata de eso que algunos llaman yoga del poder, en el que sus practicantes aparecen en las fotos mostrando cuerpos hercúleos.Yo hago lo mismo que ellos y, sin embargo, no tengo el cuerpo hercúleo. Porque no se trata de mostrar potencia o atractivo sexual. Incluso en las posturas más difíciles, yo muestro elegancia en cada una de las fibras de mi cuerpo, sin ninguna tensión. Esto es yoga.
Instruido por el famoso yogui T. Krishnamachar, B.K.S. Iyengar empezó a enseñar yoga a los dieciocho años. Desde entonces su método se imparte en más de doscientas ciudades de todo el mundo. En 1991 recibió el Padma Sri Award, la mayor distinción civil otorgada por el presidente de la India, en reconocimiento a su labor.

¿Qué es lo que buscan sus discípulos cuando acuden a usted?
–El 99 por 100, incluso los que dicen estar interesados en los aspectos espirituales del yoga, vienen en realidad porque les duele el estómago, porque no pueden dormir o porque tienen una inflamación en el oído. ¿Por qué acudió a mí Krishnamurti, uno de los filósofos más famosos del siglo XX? Porque tenía un montón de problemas. La gente que pretende mejorar su vida espiritual tiene que volver a nivel del cuerpo para tener éste sano. El cuerpo es el vehículo del espíritu. Por eso yo enseño a intelectuales, deportistas, políticos y, por supuesto, también a médicos.
Una vez que el alumno ha sanado, le preguntamos: “¿qué más quieres?”. Quizá ya esté satisfecho, pero si desea algo más, con la práctica del yoga también puede alcanzar la felicidad espiritual. Eso depende de cada uno. El yoga es muy democrático, está hecho a la medida de la persona que lo ejercita.

¿Si el yoga no es una gimnasia, se puede equiparar entonces a una religión?
–La práctica del yoga es una guía educativa que conduce a un nivel superior. El yoga es la unión del cuerpo y la mente. Cuando se realiza correctamente un asana, desaparecen las dualidades cuerpo/mente y mente/espíritu. El cuerpo se convierte en vehículo espiritual. Los asanas y el pranayama –el control de la respiración– ayudan a descorrer el velo para que el intelecto consiga ver con total claridad. Son los medios que favorecen el progreso de cada individuo hacia la evolución.

¿A su juicio, la práctica del yoga es compatible con el modo de vida occidental, donde tradicionalmente el cuerpo y el espíritu han estado tan alejados?
–Todos los hombres y mujeres del mundo desean las mismas cosas: ser felices, estar sanos, mejorar su vida... A partir de esta consideración, el yoga no se puede dividir en oriental y occidental. Es una ciencia oriental por la simple razón de que los orientales empezaron a trabajar en este campo en una época en la que la gente no podía comunicarse como en la actualidad. Ahora precisamente la práctica del yoga está adquiriendo un renovado interés en Occidente. La sociedad actual se ha vuelto enormemente competitiva y los nervios no pueden aguantar tanta presión. En estas condiciones resulta difícil mantener una vida equilibrada. La práctica del yoga fortalece el sistema nervioso y mantiene el cuerpo sano en medio de todas las tensiones.

¿La práctica del yoga implica mantener una vida de ascetismo?
–No estoy diciendo que haya que vivir precariamente. Las necesidades cambian con los tiempos. No es lo mismo vivir retirado que hacerlo en una sociedad competitiva como la actual. Cada uno debe saber analizar sus necesidades y comprender dónde termina la necesidad y dónde empieza el deseo. Yo no hablo de renunciar, sino de seguir a la conciencia.

¿Y qué relación tiene la alimentación con el yoga?
–La comida es el constructor de la mente. Yo tomo realmente lo mínimo. No soy un fanático de la comida, como tampoco lo soy del yoga, aunque sí un practicante disciplinado. Mi yoga está hecho para el hombre común. Mi consejo es que os dejéis guiar por el propio cuerpo. Si al poner la comida en la mesa la boca se os llena de saliva, la alimentación es correcta. Lo que crea la enfermedad es comer cuando vuestra lengua no segrega saliva.

Antes los yoguis se colgaban cabeza abajo y sus posturas parecían propias de un contorsionista. ¿Es que los hindúes tienen una anatomía distinta a la nuestra?
–El yoga es una cultura universal. Sentarse en posición de loto es más fácil para los hindúes, no porque sean más flexibles, sino porque se pasan la vida sentados en el suelo. El yoga está hecho para todos. En el momento en que dices que eres occidental u oriental, eres víctima del malestar de Oriente y Occidente, o sea, imaginas que te falta algo. Hay que hacer yoga por el gusto de hacerlo y disfrutar de sus beneficios.

¿Cómo se inició en él?
–Vengo de una familia realmente pobre. Con 14 años enfermé de tuberculosis. No había medicinas para curarla y mi hermana me propuso que hiciera unos asanas con el que luego fue mi gurú. Subsistía casi exclusivamente del agua del grifo y de la práctica del yoga. Al cabo de cinco años me había curado completamente. Desde entonces, ésta ha sido mi forma de vida. Hoy, con casi 80 años, hago lo mismo que a los 60. ¿No es un milagro a mi edad? Si todo el mundo practicara yoga, las farmacias tendrían que cerrar.

Su último libro Luz sobre el Pranayama, que acaba de ser traducido al español, es la continuación de unas enseñanzas escritas en sánscrito hace más de 2.000 años. Puede parecer raro que un saber tan antiguo todavía siga vigente. Sin embargo, para Yehudi Menuhin, autor de la introducción, el yoga completa la ecuación materia y energía de Einstein y la traslada al ser humano.

¿Cuál es el auténtico papel del gurú?
–El de guía, nada más. Pero distinto al profesor que imparte una disciplina académica. El maestro de yoga tiene que ser su propio crítico, porque el arte del yoga es completamente subjetivo y práctico. Tiene que conocer los problemas y dificultades de sus alumnos y, a partir de ahí, protegerles, ayudarles a liberarse de ellos y conducirles delicadamente al nivel que el gurú ha alcanzado.

¿Y qué sucede cuando el alumno no alcanza a practicar correctamente el yoga?
–¿Podéis todos convertiros en Picasso o en Pau Casals? Yo lo enseño pero, si no lo consigues, ¿por qué vas a preocuparte?

Y antes de despedirnos, B.K.S. Iyengar, con una amplia sonrisa, me enseña un reloj con esta dedicatoria: “A mi mejor profesor de violín. Yehudi Menuhin”
Teresa Ricart
Esta entrevista fue publicada en febrero de 1998, en el número 201 de MUY Interesante.

martes, 7 de septiembre de 2010

SAT SANG

Ayer llegó a Barcelona  de la India, el Maestro autorealizado Shri Guruji Swami Vivekananda.

Estará entre nosotros dos semanas.

En las dos semanas que va a estar entre nosotros, impartira su sabiduria y su energia en dos Sat Sangs y dos retiros.

Los retiros ya sabemos que son practicas de ejercicios de yoga,  pranayamas, mantras, gyan yoga, concentración, meditación, etc.

Voy a intentar explicar lo que es un Sat Sang.

En Sanscrito Sat, significa verdad y Sang compañia.

En la filosofia hindú es la compañia de la más elevada verdad, la compañia de un Maestro, un Gurú.

Durante un satsang con un Maestro las personas que asisten  sean o no alumnos,  le plantearán preguntas, tanto personales como de todo tipo.

También habrá una o varias meditaciones, y dependiendo de la presencia de los presentes el Maestro además de contestar a las preguntas también hablara sobre el tema que el crea conveniente.

Primordialmente, el propósito de un satsang no es la trasmisión de una enseñanza sino que el Maestro imparte su sabiduria y energia, a traves de las preguntas que se le hagan.

                                             ¡¡Jai Guru Dev!!


Para el que pueda estar interesado y viva en Barcelona o cerca, habrá dos Sat Sang:

Jueves 9 de sept. 2010, a las 20 horas en Casa Tibet.

Jueves 16 de sept. de 2010, a las 20,30 horas en Espacio Elsa.

Para información:
Centro Shri Vivek
Telf. 93 455 46 67 / 661 405 376 / 687 285 138



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martes, 31 de agosto de 2010

JUICIO U OBSERVACION.

por Neale Donald Walsch


Mis queridos amigos…
He decidido que tengo que dejar de confundir el simple acto de hacer una observación, con negatividad.
Algunas personas, en un esfuerzo por “no poner ninguna energía negativa en el espacio”, se niegan a decir nada sobre nadie ni nada que pudiera interpretarse como negativo de ninguna manera. Y si alguien más dice algo acerca de alguna persona, lugar o cosa que no es del todo positivo, mucha gente va a criticar al que habla por “propagar energía negativa”.
Pronto, un cierto dogmatismo surge en torno a todo esto, y de repente se vuelve inaceptable en algunos círculos “nueva era” hacer otra cosa más que sonreír 16 horas al día y no decir nada más que cosas positivas acerca de todo. En estos círculos, cuando alguien ofrece el más mínimo comentario, predicción, o descripción que sea poco menos que totalmente positiva, alguien más sin duda va a decir: “¿Estás queriendo crear eso?”, o “¿Por qué estás creando eso?”
(Ejemplo: “Ay Dios, sí que me duele la cabeza esta mañana.” “Bueno, ¿por qué estás creando eso?”)
Después de un tiempo, la gente se siente tan amarrada, como en una camisa de fuerza, que tienen miedo de decir nada acerca de cualquier cosa, a menos que puedan resplandecer con positividad de la cabeza a los pies.
Yo llamo a esto un Bypass de la Nueva Era. Es cirugía psíquica, en la psique misma. También puede convertirse en un juego de “hacerte-loco”, donde la gente ni siquiera puede describir objetivamente algo que está viendo justo delante de su cara, sin correr el riesgo de ser etiquetado como alguien “deprimente” o que “piensa negativamente”.
(“El mercado bursátil tuvo sin duda un mal día.” “Bueno, tú sí que eres deprimente…”)
Sin embargo, una Observación no es un Juicio, y una Descripción no es una Condena. Nos beneficiaría mucho notar la diferencia.
Es perfectamente correcto decir “Va a llover”, cuando de hecho, lo puedes oler en el aire. Recuerdo un día hace unos años cuando yo estaba en un enorme picnic, al que habían asistido cerca de 40 ó 50 personas, cuando uno de los invitados dijo casualmente, “Parece que va a llover”. A su mujer casi le da un ataque de histeria. “¡No DIGAS eso!” dijo bruscamente. “¿Estás tratando de HACER llover?”
Ahora, yo comprendo perfectamente bien que nosotros creamos nuestra propia realidad, y he leído todos los mensajes de Conversaciones con Dios y prácticamente todos los otros textos de Nueva Espiritualidad que hay por ahí que dicen que nosotros hacemos eso con las herramientas triples de pensamiento, palabra y obra. Yo sé todo acerca de la escuela de pensamiento Como-Lo-Dices, Así-Será, sobre este tema. Yo pertenezco a esa escuela. Pero ¿significa eso que no podemos ni siquiera ofrecer una simple observación, carente de cualquier juicio o anuncio de preferencia, acerca de lo que estamos experimentando en nuestras vidas?
Por supuesto que no. Decir “oh-oh, parece que va a llover” no significa que tú seas la causa -y por lo tanto, tengas la culpa- cuando lleguen las lluvias. Simplemente significa que estás observando lo que sucede a tu alrededor. Significa que eres consciente. Y la conciencia es uno de los mayores atributos que cualquier persona podría desarrollar.
El mensaje aquí es: no sustituyas pasividad por discernimiento; no insertes -en nombre de la “positividad”- la ceguera total, donde antes había observación aguda. Taparte los oídos no hace que disminuya el aullido del viento, y meter la cabeza en la arena no hace que desaparezca el peligro.
La capacidad de observar el entorno que nos rodea, la capacidad de discernir una cosa de otra, es lo que resulta de evolucionar a un nivel superior de conciencia. La observación es el acto de ver algo; es el simple acto de presenciar sin evaluar. El discernimiento es el acto de diferenciación; es el simple hecho de diferenciar una cosa de otra.
La observación es una declaración que dice “es así”. El juicio es una declaración que dice “¿y qué?”. Como seres sensoriales, los humanos tienen el deseo de notar lo que está pasando a su alrededor. De hecho, tienen la responsabilidad de hacerlo.
Cuando consciente y deliberadamente dejas de notar algo porque “no quieres poner energía negativa en el espacio”, renuncias a tu don más preciado como ser creativo: el don de decidir. No puedes decidir lo que quieres, no puedes elegir conscientemente tu propio futuro, si te niegas a ver lo que hasta ahora es verdad.
Yo voy a seguir trabajando para eliminar el juicio y la condena de mi experiencia, pero nunca voy a eliminar la observación y el discernimiento. La enseñanza es: “No juzgues, ni tampoco condenes”, no es, “No observes, ni tampoco disciernas”.
Cariños y abrazos,
Neale

viernes, 2 de julio de 2010

ESTADOS CEREBRALES - TIPOS DE ONDAS CEREBRALES.







TIPOS DE ONDAS CEREBRALES
 TIPO DE ONDA y voltajes
FRECUENCIA
SITUACION MENTAL RELATIVA A LA QUE CORRESPONDE 
DELTA
10-50 micro voltios
0,2 a 3,5 Hz Estado hipnótico, hemisferio  cerebral derecho en plena actividad,  sueño profundo , meditación
THETA
50-100 micro voltios
3,5 a  7,5 Hz Estado de vigilia, equilibrio entre los hemisferios izquierdo y derecho, plenitud, armonía,
ALFA
100-150 micro voltios
7,5 a 13 Hz  Relajación, tranquilidad, creatividad inicio de actividad plena del hemisferio izquierdo y desconexión del hemisferio derecho.
BETA
150-200 micro voltios
13 a 28 Hz Estado de alerta máxima, vigilante, miedo,  es la situación normal cuando estamos despiertos, conduciendo, o trabajando en donde estamos   en estado de alerta, ansiedad.
RAM-ALTA
+200 micro voltios
+ de 28 Hz estado de stress y confusión.
Las ondas enviadas por estas máquinas de la mente armonizan su ritmo con las de nuestro propio cerebro, según han mostrado estudios con electroencefalograma. Ello permite producir a voluntad los estados mentales característicos de las diversas ondas cerebrales. En el océano sobre en el que se asienta nuestra conciencia se alzan cuatro tipos de ondas, que se distinguen según su margen de frecuencia. 
DESCRIPCIÓN DETALLADA
ONDAS BETHA: Originan un campo electromagnético con una frecuencia comprendida entre 13 y 30 Hz (vibraciones por segundo). Se registran cuando la persona se encuentra despierta y en plena actividad mental. Los sentidos se hallan volcados hacia el exterior, de manera que la irritación, inquietud y temores repentinos pueden acompañar este estado.
ONDAS ALFA: Tienen una frecuencia de 8 –12 Hz y están asociadas con estados de relajación. Se registran especialmente momentos antes de dormirse. Sus efectos característicos  son: relajación agradable, pensamientos tranquilos y despreocupados, optimismo y un sentimiento de integración de cuerpo y mente.
ONDAS THETA: Con una frecuencia de 4-7 hz., se producen durante el sueño (o en meditación profunda, entrenamiento autógeno, yoga...), mientras actúan las formaciones del subconsciente. Las características de este estado son: memoria plástica, mayor capacidad de aprendizaje, fantasía, imaginación e inspiración creativa.
ONDAS DELTA: Con una frecuencia de 1-3 Hz, surgen principalmente en el sueño profundo y muy raras veces se pueden experimentar estando despierto. Sus estados psíquicos correspondientes son el dormir sin sueños, el trance y la hipnosis profunda. Las ondas delta resultan de gran importancia en los procesos curativos y en el fortalecimiento del sistema inmunitario.